Ветви традиции |
Страница 4 из 4 Идет время, женщина-цветок Блодуэд влюбляется в Грона, правителя Пенллина, и вместе с возлюбленным решает убить мужа. В притворной заботе о его безопасности она выведывает у Ллю, каким именно способом можно его убить. Успокаивая жену, Ллю уверяет, что убить его очень трудно, поскольку он не может быть убит ни в доме, ни на улице, ни конным, ни пешим, вдобавок копье для этого надо специально ковать в течение целого года, причем лишь в те часы, когда все люди слушают воскресную мессу. Тщательно готовя убийство, Блодуэд ставит на берег реки деревянную лохань с водой и обманом заставляет Ллю стать одной ногой на край этой лохани, а другой - на спину козла. Пораженный в эту минуту копьем Грона, Ллю немедленно превращается в орла и улетает. После долгих поисков Гвидион идет по следу некоей своенравной свиньи и находит Ллю на вершине большого дуба, растущего посреди голой равнины, - "ни дождь не мочит его, ни жар не плавит его, это святилище блистательного господина", - и когда орел Ллю взмахивает крыльями, наземь падают куски гниющей его плоти. При помощи волшебного жезла Гвидион возвращает ему человеческий облик, а затем все лекари Гвинеда принимаются лечить его. Он поправляется и сам убивает Грона копьем. В конце повести говорится, что Ллю стал правителем всего Гвинеда. Подобно Племенам богини Дану, семья Дон насчитывает несколько мудрецов, способных наводить чары и превращаться в животных. О Мате говорится, что, какой бы разговор ни происходил между людьми в его стране, он всегда узнавал об этом, потому что ветер доносил до него все человеческие слова, даже произнесенные шепотом. Его имя как будто бы соотносится с именем Мату, одного из трех пророков языческой Ирландии. Имена двух других - Нуаду и Гоибниу. Невольно вспоминается, что в другой валлийской повести, "Кулух и Олуэн", есть краткие упоминания о Ллюде Ллау Эрейнте, чье имя соотносится с именем Нуаду Айргетлама, короля Туата Де Дананн. В ней встречается и имя другого сына Дон - Амэтона. Имя Мат вызывает в памяти также друида, который звался Мата, отстаивал древнюю веру и соревновался со св. Патриком, а еще, пожалуй, Матгена, чародея из Племен богини, фигурирующего во "Второй битве при Маг Туиред". Кроме Гвидиона, Гильветуи и Аранрод, к роду Дон принадлежит Гованнон, чье имя, как и имя Гоибниу, хозяина на Пиру Бессмертия, происходит от того же корня, что и валл gof иирл goba - "кузнец". История убийства Дилана его дядей Гованноном, в том виде, как она изложена в "Мабиногион", возможно, соотносима с историей гибели Руадана от руки Гоибниу. Имя Ллю представляется нам валлийским эквивалентом имени Луга, который в некоторых текстах имеет эпитет "Ламфада" - "длиннорукий". Безусловно, Ллю Ловкая Рука не обладает всеми талантами ирландского Самильданаха, однако сложность условий, при которых может наступить его смерть, и тот факт, что он остается жив, даже когда все эти условия выполнены, говорят в пользу сверхъестественности его природы. У Луга тоже есть жена, которая изменяет ему с Керматом сыном Дагды. Луг убивает Кермата, подобно тому как Ллю убивает Грона, а сам Дагда, который странствует по свету в поисках средства исцелить своего сына и в конце концов возвращает Кермату здоровье волшебным жезлом, разительно напоминает Гвидиона, когда тот пытается спасти Ллю. Затем Луг оказывается убит копьем Мак Куила сына Кермата. Имя Блодуэд, неверной жены Ллю, отчасти эквивалентно ирландскому Блатнат - так зовется героиня повести о жене, найденной в "Доме Донна" для сына Луга. В другой повести это имя носит неверная жена, подучившая своего любовника, как убить ее мужа (Курои). Краткие упоминания о короле Артуре в трудах Ненния и в отдельных ранних валлийских поэмах свидетельствуют о том, что эта фигура была хорошо знакома валлийской героической традиции по крайней мере с начала VIII в., если не раньше. В дальнейшем тема короля Артура и его рыцарей становится одной из главных в валлийской словесности: начиная с XII в. артуровская легенда получает широкое развитие за счет привлечения новых персонажей, в той или иной степени мифологических. В Британии начала XII столетия, если судить по рукописным источникам, сосуществовали фольклорные и "ученые" версии преданий о короле Артуре, причем первые расценивались авторами последних как "искажения", отклонения от истины. И в Уэльсе, и в Корнуолле, и в Британии той эпохи было распространено поверье, что на самом деле король Артур не умер и вернется освободить свою страну и свой народ от врагов. В ранних валлийских поэмах и в мабиноги "Кулух и Олуэн" Артур побеждает ведьм, великанов, волшебных животных и силы Аннувна, тогда как в фольклорных текстах XII в он сам уже предстает как король подземного мира. Точно так же, как герои фианы в "Разговоре стариков" и в поздних фольклорных памятниках, король Артур и его рыцари изображаются в валлийском "Сне Ронабуи" и более современном фольклоре как гиганты, резко выделяющиеся своими размерами среди простых людей. Артуровские легенды, matiere de Bretagne, легли в основу одного из направлений европейской литературы еще в эпоху позднего средневековья. Сюжет ирландской саги "Преследование Диармайда и Грайне" повторяет сюжет другой, гораздо более известной повести артуровского цикла - повести о Тристане и Эсиллт. Описание тонкости чувства и прославление куртуазной любви в этой артуровской повести, кажется, навсегда приковали к себе внимание европейских поэтов и писателей. Главным местом действия романов о короле Артуре обычно бывают лес, роща, поле или пустыня, куда попадает рыцарь и неожиданно для себя оказывается гостем таинственного владельца этих мест. Следует помнить, что сам институт рыцарства, возникший довольно поздно, все же уходит корнями в обряд инициации, в ходе которого юноша-неофит, чтобы получить право на оружие, должен был покинуть свою семью и стать кем-то вроде подручного при воине-профессионале. Не случайно и сходное значение слова knight в английском языке - "мальчик", "юноша", "оруженосец", которого общины посылали на королевскую службу. Вопрос о том, в какой именно степени представлен валлийский и, шире, кельтский элемент в артуровской литературе средневековой Европы, до сих пор исследован недостаточно, и сейчас мы не можем сказать с уверенностью, как соотносятся три главные валлийские повести артуровского цикла. "Дама Источника", "Передур сын Эвраука" и "Герейнт сын Эрбина" - и три нарративные поэмы, принадлежащие французскому поэту XII в Кретьену де Труа. |
| « Анналы Камбрии |
|---|
